Voici comment il faut entendre la Mishna: on peut épouser la proche parente d'une femme, après avoir violé ou séduit celle-ci.

Si par exemple on a violé une femme, il est permis plus tard d'en épouser la mère, et si par exemple on a séduit une femme, il est permis d'en épouser la fille (421)J., (Sanhedrin 9, 1); Cf. Sifri, section Ki-Thetsé, n¡ 246.. '' Mais celui qui violente ou séduit les proches parentes de sa femme est coupable '', est-il dit; on entend par là, dit R. Yohanan, que ces faits ont eu lieu après le mariage accompli; si par exemple après avoir épousé une femme, on violente sa mère, ou si l'on séduit la fille de l'épouse, on est coupable d'union illicite (après l'alliance contractée, la parenté est effective).

On a enseigné ailleurs (422)Mishna, (Hulin 5, 3).: '' Si le même jour on a égorgé un animal et le petit de son petit (423)La Bible interdit (Lv 22, 27) seulement d''' égorger l'animal et son petit '' (direct)., puis l'on égorge le petit (ce qui constitue le véritable interdit), on devra subir la pénalité des quarante coups de lanière, pour infraction de la défense; selon Somkhos au nom de R. Méir, on mérite deux fois cette pénalité, ou quatre-vingts coups '' (il y a eu double interdit, 1° par rapport à la mère, 2° par rapport au petit du petit déjà égorgé). R. Eleazar dit: Somkhos et R. Yohanan b. Nouri expriment au fond la même opinion, puisqu'il a été enseigné (424)B., Kritot 14b.: Celui qui cohabite avec sa belle-mère (dont il a épousé la fille, et la petite-fille nièce de celle-ci, et la fille de son fils) sera triplement coupable, pour union avec sa belle-mère; avec la mère de sa belle-mère et avec la mère de son beau-père. Toutes ces trois défenses, fut-il observé, sont renfermées dans le même verset (et n'entraînent qu'un péché). R. Juda b. Pazi dit au nom de R. Yohanan: Somkhos reconnaît (comme son interlocuteur) qu'au premier cas, si l'on a égorgé un animal et deux petits, il n'y a qu'une transgression (en raison de l'unité d'appellation). Cependant on trouve un enseignement disant que, même en ce cas, Somkhos diffère d'avis et prescrit aussi la double pénalité. Quel est le motif de R. Yohanan b. Nouri d'imposer une pénalité pour chacune à part? C'est que, dit-il, puisque l'on compte, à titre de deux défenses distinctes, l'énoncé biblique concernant '' une femme et sa fille et la fille de sa fille '' (si même une seule union implique par hasard la triple défense), de même on considérera séparément les défenses relatives à une femme et la fille de son fils, et la fille de sa fille. Les autres sages ne partagent pas cet avis; car, disent-ils, comme la fille du fils et celle de la fille sont englobées (dans le texte) en un seul interdit, de même la femme avec la fille de sa fille et la fille de son fils ne forment qu'un seul interdit.

Il est écrit (Lv 20, 14): L'homme qui épouse une femme avec sa mère commet une impudicité. Pourquoi, au sujet de toutes les autres défenses, le texte emploie-t-il le terme cohabiter, et ici celui de prendre (épouser)? Cette distinction a pour but d'indiquer que l'on est coupable de s'être uni à la seconde, lorsque l'on est lié (marié) à la première. Ce n'est pas à dire qu'il faut aussi avoir épousé la seconde, pour qu'il y ait culpabilité; puisqu'il a déjà été déclaré (425)Ci-dessus,(10, 5 )(7). que la consécration du mariage est sans effet entre les conjoints de parenté au degré prohibé. Cependant, il est bien écrit (Dt 23, 1): l'homme ne prendra (n'épousera) pas la femme de son père et ne découvrira pas l'aile de son père? (N'en résulte-t-il pas qu'il doit y avoir un mariage pour constituer l'interdit?) -Non, ce texte vient seulement enseigner qu'une telle femme serait permise à un homme si son père ne l'a pas épousée (et seulement séduite, ou violée). De même, il est écrit (Lv 20, 21): si l'homme épouse la femme de son frère, c'est une impureté, afin que nous enseigner aussi qu'il serait permis de s'unir à cette femme, aussi longtemps qu'elle n'a pas épousé le frère. La règle doit bien être telle, puisqu'il arrive qu'une belle-sœur incombe au frère du mari, en cas de lévirat (lorsqu'elle devient veuve). On trouve encore écrit (Lv 18, 18): tu n'épouseras pas une femme avec sa sœur; c'est créer une jalousie. Ce texte indique également qu'il est permis à l'homme de s'unir à elle, s'il n'a pas épousé la sœur; et l'union devient tout-à-fait licite, à la mort de cette sœur mariée. Il est écrit aussi (Lv 20, 17): si un homme épouse sa sœur, fille de son père, ou fille de sa mère, s'il voit sa nudité et qu'elle voit la sienne, c'est un inceste (est-ce à dire que, sans mariage, par violence ou séduction, cette union est permise?) -Non, dit R. Abin (426)B., Sanhedrin 58. et la Bible insiste sur la défense, pour ne pas laisser supposer l'inverse, en raison de ce que Caïn et Abel épousèrent (par exception) leurs sœurs. Aussi, le texte a-t-il ici le mot (à double entente) HÉ)D (inceste), mot qui d'ordinaire signifie grâce; en effet, c'était une grâce spéciale, accordée par le Créateur aux premiers humains, de s'unir ainsi pour peupler le monde. Voilà pourquoi il est écrit (Ps 89, 3): le monde sera bâti par HÉ)D, la grâce. -Mais pourtant il est écrit (Lv 21, 7): le cohen ne devra épouser, ni une femme répudiée, ni celle qui a déchaussé, ni une profanée, ni une prostituée? (Là, aussi, le mot prendre ne vise que le mariage?) -Le texte veut dire ici que si, par inadvertance, la consécration d'un tel mariage a eu lieu, celui-ci devient effectif

. R. Houna fonde les diverses interdictions (secondaires) de parenté (427)Cf. ci-dessus, (2, 4.) sur ce verset (Lv 18, 17): Ne découvre point la nudité d'une femme et celle de sa fille; n'épouse point la fille de son fils, ni la fille de sa fille etc.; c'est une impudicité. Or, de ce que ce dernier terme (impudicité) est aussi employé plus loin (Lv 20, 14), on conclut à l'analogie des déductions: comme l'interdit est applicable d'abord à trois générations en descendant (la femme, la fille et la petite-fille), l'interdit s'étendra à un nombre égal de générations ascendantes; comme pour la descendance, il y a une prescription négative, elle est supposée dite pour les ascendants; comme pour les ascendants, la défense n'a lieu qu'en cas de mariage, il en sera de même pour la descendance; comme pour les ascendants, la pénalité à subir en cas de transgression est celle du feu, il en sera de même pour les descendants; comme pour la descendance, la fille du fils est l'égale de celle de la fille, il en est de même pour les ascendants, et la mère de son beau-père sera aussi interdite que la mère de la belle-mère. Conformément à l'avis de R. Méir qui a dit (428)Ci-dessus, (8, 3.): une conclusion par analogie des termes doit être faite selon le texte d'où elle est tirée, d'ou sait-on qu'il y a transgression d'un interdit à la troisième génération d'ascendants (pour la mère de la belle-mère)? Et même, d'après les autres rabbins, qui sont d'avis de tenir compte d'une déduction par analogie d'après le verset où ce terme est employé, d'où sait-on que la pénalité à subir en cas de transgression à la troisième génération d'ascendance soit celle du feu?